本帖最后由 贝江渔 于 2014-6-4 22:40 编辑
五、风俗习惯 （一）节日 过年过节的习惯，这是我国各族人民都有的。小东江的各民族，过去和现在都有自己的节日。由于各民族长期地杂居在一起，互相影响、互相模仿，在这方面起了很大的变化，有些民族节日以前时过的，现在没过了；而有些节日以前没有的，现在增加了。今寨中，除了白苗较为特殊以外，其余各民族共同的节日是春节、二月社、五月五（端阳节）、七月十四（中元节）八月社和八月十五（中秋节）等。除了这些较为共同的节日外，各族也还保留一些传统的节日，如苗、侗族的六月六、六月八（吃新禾节），汉族和壮族的清明节，白苗的大会节，等。因为后者比较特殊，所以较详细地叙述一下。 大会节亦叫拉鼓节或敬祖节。这是上兰的白苗所特有的传统节日。从上兰来的小东江白苗过这个节的时候，是要到上兰去过的。大会节每十三年过一次（也有“小会节”三年过一次）。常在十一月间举行，连续大打大唱三天三夜，热闹非凡。主要活动除了拉鼓（打鼓）外，还有三、四个老年人领头唱歌（有歌本），其他所有男女围着一木柱跟唱，并执着拐棍不断地旋转。节日期间各人分摊白米、酸肉等来聚餐。节日结束时，杀一只由全村人轮养的猪，每家分给一串肉。 白苗人过大、小会节的用鼓也是特有的。它分长鼓和小鼓二种：长的长一丈五尺，径一尺左右；小的长二尺五寸，径一尺许，皆是挖空木柱、两头钉上水牛皮制成的。对于鼓的制、用、管、弃有一定的成规。长鼓是大会节才用的，节后存三年就废弃了。在这三年内选族内一长者保管，经常拿饭酒到鼓边吃；逢初一、十五、早晚要穿着干净衣服去敲打几分钟。除这时间外其他人随意去娱乐。小鼓是小会节用，用一次换一次皮。 大会节是白苗最大的节日，其意义是尊敬祖先，祝福子孙繁衍、幸福。因为1他们的祖先是由一只母狗猎物把他养大的。后来，那只母狗又过河捕猎，到河中被山洪冲去，幸被一颗树把它阻住而脱险。白苗人的祖先为了纪念这树，便把它砍下做成一大长鼓，世世代代流传下来，每逢大会节举行拉鼓活动，以此表示对祖先的怀念与尊敬，同时祈求祖先保佑其子孙兴旺幸福。 上面是各族节日的简述。值得注意的是：如今苗、侗、壮各民族，也与汉族人民一样过五月五、七月十四、八月十五等节，这实在是受汉族人长期深刻影响的结果。 （二）服饰 小东江寨各民族的服装也是随历史的推进而发生变化的。以前时各民族穿自己民族的服装，而今基本上都只穿苗服和汉装。着汉装的更为盛行些，各族男女老少均爱穿，原因是其缝制容易。苗装主要是各族女子所喜爱，然而多是在过年过节才穿着，尤其在吹芦笙踩堂的时候。因为穿苗服的确是较漂亮美丽的。此外还有个别穿侗装的，这只能在一些老妇人身上看到。 （三）饮食 在饮食方面，各族人民在习惯上是大同小异的。粮食除稻米外，常年还搭吃玉米、芋头、木薯等杂粮。而杂粮中以木薯为最。原因是它容易种植，产量又高。烹煮木薯的方法是：先把木薯晒干冲成粉，后与米同煮或蒸成饭——掺粘米多就煮，掺糯米多就蒸。 小东江的居民在菜食方面是比较困难的，其品种有苋菜、豆角、黄瓜、头菜、蒜和苦马菜等，又以苦马菜为大宗。各族均爱吃酸菜、酸鱼、酸肉等腌制品。这种酸东西有几点好处：一是容易保藏，方便四季吃用；二是腌溃熟了，不需再煮，可以随取随用；三是糯米和木薯饭不大容易消化，酸能起促进消化作用等。再有各族爱吃辣椒，它也能促进消化，而且有很大的调味功能；同时多吃它可以吸取山区作物一般含量较少的维生素。 在杀鸡杀鸭时，有一点最不相同的，就是苗、侗各民族去毛多用火烧去；而汉族则用热水汤过后把毛拔掉。因为后者简单方便，所以现在各少数民族也多用此种方法。 食物切割器具主要是剪刀。菜刀虽也备有，但平时使用却不及剪刀多。在外地用惯了菜刀的汉族和壮族，到这里也养成了多用剪刀切菜的习惯。 在小东江，家中设有灶的只有五六家；绝大部分是设置火塘，以铁制三脚架来代替灶。这样做，烧用的柴火比灶多达三四倍，但山区林多柴多，对此显然满不在乎。另外火塘的一大用处是烘谷，因为这里的糯谷不易脱粒，人们收割时把禾秆连穗剪回来晒干存放，食时取出烘过，在踩踏脱粒而后舂成白米。 （四）居住 这里不论是汉族、壮族，还是苗族、侗族，如今住的都是木房，房顶是杉树皮盖的，俗称为“吊脚楼”，没有砖瓦房。人们说这是因为山区泥土不能制砖瓦；同时当地木材丰富，搭制木房较容易。它一般分两层，上层住人放东西，下层圈放家畜家禽、放农具和安舂米碓等。房子都相当宽大，居处宽绰。共同缺点是窗户少，光线不大够。 各族的屋内布置亦大致相同。开门进去即见火塘；火塘周围是搁置橱柜、炊具、餐桌等。两头是厢房，作卧室与放物。最明显的差异是，汉族在屋内安有香火——过年过节供神或敬祖的神龛；其他少数民族则没有这种香火，苗族只是供祭品放在火塘旁的板子上，而侗族则放在矮桌子敬供。 小东江各族人民有一个很好的传统，过去和现在做房子，全村寨人，不分族、姓，皆互相帮忙，帮砍木、扛木、锯板、排架、盖顶，等等，从来是没有人拿工钱的，只要造主备些饭、酒，请来帮忙的村邻好友吃顿把饭就成了。 （五）婚姻 小东江各族人民的婚姻是颇有特点的。青年男女之间多是通过劳动、坐妹，建立了感情，结为夫妇的。 坐妹，苗语叫“索多怕”。青年后生到姑娘家去，双方人数不定。先是围着火塘聊天，随后唱起歌来，各自抒发感情和意愿以达到相互了解。到互相间相当熟悉后，有感情的人继续“坐”下去，没感情的则各自散走。 坐妹一般多在农闲或春节间进行。它原来是苗族、侗族青年的娱乐活动和恋爱方式，而今汉族、壮族青年也不例外了。老年人对青年人的这种活动从不加干涉，尤其姑娘家，多有青年男子去坐谈，那家的父母就越高兴，因而招待也越殷勤周到。 当青年男女双方相爱后，可以通过一个中间人“说合”各告诉双方父母，经父母同意后，就可以结婚。结婚前的订婚方式是男的送钱、送衣服给女的；还有更简单，但又表明忠贞、坚定爱情的便是“破铜钱”——各拿一边为证婚品。婚礼很简单，男方与几个同伴，挑些糯米饭、捎几只鸭去迎亲；女的则按照男方送来的东西半数回敬，偕同几个女伴到夫家去完婚。新婚之夜，夫妇不能同床；次日新娘即回娘家，再过三、五年后才回夫家长期住下。在这时间内，女的主要是纺织布、做衣裳，差不多一世穿的衣裳都要准备好；过年过节时，男方多次去接，也回夫家住几个晚上。 男女青年结婚，过去除受“贫富不成亲”的限制外，一般不受什么束缚。但有个别男女相爱，而家中父母却不同意的。在这种情况下，如果是女家不同意，就有所谓的“拐婚”；若是男家不同意，就有“出走”，直到父母承认他们为夫妻才回家来。 由于各民族间经常友好相处，互相通婚的现象很普遍，不受族、姓间的限制，只要不是近亲即行。在今全寨二十一对四十岁（男女均是）以下的夫妇中，其中不同民族结合的有十三对之多，占61．9%。很多家庭中有几个民族成分的。如张老桥，妻子与二媳妇是白苗，大媳妇是侗族；侗族陆桥生，母亲是壮族，妻子是黑苗（即麻布苗）。 在婚姻方面，解放前汉族有一点事别于其他少数民族的，即是娶妻时，男方要按规定送过礼银一百二十个东毫，直到解放后才改变了，如今一切与少数民族无异。汉族青年也爱侗歌，坐妹建立感情，自由结婚。至于汉族与少数民族通婚，那是很早来就很普遍的。如，现在汉族人杨大华、黄来有，其妻分别是侗族和苗族；苗族马流芳、马清富、梁应合及侗族潘朝凯等其妻都是汉族。 小东江寨，不同民族之间通婚现象很普遍。据老人们说，这是自这个寨有史以来就存在了。通婚后其子女民族成份的划定，习惯是继承父方的。再说关于民族成分的划定，有时也会随各种条件而改变。如侗族陆志之，幼年时继承汉族人的香火，改名钟顺发，并改称自己的民族成分为汉族；又有李来兴，原来是鹿寨中渡人，壮族，小时候被广东商人李康裕买来当“伙计”，于是他及其子女都称汉族；再有韦老甘，其祖先是上兰白苗人，后来迁到荣地（小时候帮人家放牛谋生），长期与侗族人生活在一起，一切生活习俗均从侗族，其子孙便称侗族了、 小东江寨苗、侗、壮、汉等多民族杂居在一起，彼此间的感情是极为融洽的，在经济、文化上的相互影响是极为深刻的。他们在团结、互助、友好相处的情况下，都能取他人之长，补自己之短，从而也就较快地提高和丰富了各族人民的经济生活和文化生活，并使各族间的生活习尚日益趋于接近。这一极为明显的进步倾向，确是民族间一种可喜的前景。 古老的民族 梁 彬 苗族是我国古老的民族之一，人口五百多万，分布在黔、湘、滇、桂、川、粤、鄂等地山区。和其他民族一样，苗族人民在创造祖国文化，特别是开发西南边疆，反对国内反动统治者和外国侵略者，缔造中华民族光辉灿烂的历史，立下了不可磨灭的功绩，谱写了不朽的篇章。 作为一个古老民族，苗族早已为国内外学者、专家注意。早在十三世纪，意大利人马可·波罗在他的游记中就对苗族有了记述。十六世纪葡萄牙耶稣会教士马盖兰斯在他所著《中国新纪实》一书中也有关于苗族的记载。一八四○年以后，许多外国传教士深入中国内地，他们都写了一些研究苗族的专著和论文，特别是法国的萨维那所著《苗族史》，是国外以历史命名的苗族专著。日本的鸟居龙藏在苗族地区调查时所著的《苗族调查报告》介绍了不少有关苗族的资料。近年来，日本、澳大利亚、美国、苏联等国又相继写了不少的专著和论文。 苗族历史悠久，因而苗族的源流众说纷纭。其中主要的有九黎三苗说、南蛮土著说、中原土著说、南来说（指从东南亚迁移而来）和北来说等。根据文献资料，特别是苗族大量的史诗和传说、考古发掘资料，以及最近两次全国性苗族史讨论会，多数认为“九黎”、“三苗”说比较符合历史事实。据记载，蚩尤是古代夷人的祖先，苗族先民则是古代夷人的一部分。到了唐、虞、夏时代，苗族先民——三苗活动在江、淮、荆州一带。《韩非子》、《战国策》、《史记》等都说“三苗”部落的地理位置是“左洞庭而右彭蠡”，唐代杜佑在《通典》中记有“潭州古三苗国之地，岳州亦三苗国之地”。汉代刘安的《淮南子》也说“三苗之国……髻，以枲束发也”，与苗族用麻掺入头发挽成髻子的习俗相同。自商、周以至春秋战国，苗族大部分迁移楚国及至黔中地，少数仍在长江中游大江南北。西汉时改黔中郡为武陵郡，苗族被称为“武陵蛮”。东汉以后，也有把“武陵蛮”称为“五溪蛮”。 苗族先民在历史上有过多次长期的迁徙，直到解放前夕，部分迁徙仍未停止。这是苗族历史上最引人注目的特点之一。迁徙的原因有说是经济因素的，有说是自然灾害的，有说是政治因素的。前两种说法不是主要的，后一种说法才是历史唯物主义的解释。历代王朝强加于苗族人民的民族战争和民族压迫，使苗族人民血泪斑斑并濒于灭亡。远在四千多年以前，蚩尤部落战败，蚩尤被杀，作为三苗部落的主要居民——苗族先民，不得不离开洞庭湖西迁；春秋战国时期，楚国的主要民族——苗族，又因中原各国发生战事，又被迫相率迁徙；三国鼎立之时，孙权、刘备在五溪地区争夺地盘，勒索贡赋，苗族又成为牺牲品；晋朝统治者派荆州刺史陶侃，两次率军镇压苗族，大肆杀掠，实行野蛮的政治压迫和经济掠夺，迫使不少苗民从五溪地区向各地迁徙；梁、陈时代逃居在夜郎、牂牁一带的苗民又遭到进攻，与此同时，刘宋王朝派兵镇压“五溪蛮”。以后各个朝代直至国民党反动派都有不断“征讨”镇压苗族的记录。历史证明，苗族迁徙的直接原因是政治的原因…… （1983年梁彬、王天若编著，广西人民出版社出版的《苗族民间故事选》之编后记） 侗族哆耶 “哆耶”，侗语音译，“哆”含有唱、舞等意义的多义词；“耶”为侗族民歌中集体边唱边舞的品种。“哆耶”即唱耶歌，又称“踩歌堂”。 “哆耶”是“月也”（即寨与寨之间集体访问作客）的主要项目之一。唱时年轻人男女分队，列成圆圈，女队手牵手，男队手攀肩，边唱边摇晃而舞。女队先唱三支，男队还三支，步女队歌韵歌意。每三支一套，一般对唱一、二十套，最后唱结尾歌而结束。祭萨（侗寨女保护神）以及鼓楼、风雨桥等建筑物建成时，也以哆耶祝祷或祝贺。 “耶”的内容很多：“耶萨”（即祖母耶歌）在春节祭萨时演唱；“耶父母”（即父母耶歌）、“耶务本”（即侗书耶歌）、“耶索坐”（即星宿耶歌）、“耶花”（即爱情耶歌）、“耶见崩”（即争取平等耶歌）、“耶短”（即猜谜或问答耶歌）、“耶斜散”（即散场耶歌）…… 在举行“月也”活动时男女对唱；“耶铺”（即祝贺耶歌）在庆贺典礼中演唱。 “耶”的曲调，男女不同，各地有异，就融水苗族自治县四荣乡荣地村而言，女队二声部合唱（也有一声部的），拉腔较长；有的地方每句都重复唱一次，有的地方只重复唱句尾三字。男队只一个声部，由“桑耶”（即耶歌师、耶歌头）领唱一句，众人重复句尾三字或重复整句，多有“耶一耶，耶一耶”或“呀啰耶！呀啰嗨！”等衬音。 “哆耶”活动没有语言隔阂，没有授受不亲，人们忘我而唱，忘我而舞。它以“欢乐、友谊、安定、团结”为永恒的主题，传达“平等、和谐、大同”的理想。 （潘冠源整理） 小东江芦笙及其和调、踩堂曲 梁绍琼、潘冠源、梁建琼 芦笙，是一种取材深山的少数民族乐器。吹芦笙跳踩堂舞，是小东江各族群众最喜爱的娱乐活动。过去，吹芦笙活动只有在春节期间和在坡会时进行，现在无论何时，只要是丰收喜庆、节日庆典、迎宾送客都吹，发展了旅游业以后，吹芦笙更是不可缺少的民族娱乐活动项目。没有它，村屯冷冷清清；吹起它，村寨热热闹闹，它给山寨带来欢乐和吉祥。 一堂芦笙大都是由特大号、大号、中大号、中号、中小号、小号、特小号等多种类型构成。一般二十把左右的一堂芦笙，只有大号、中号、小号几类。若是四十把以上的一堂芦笙，它又加特大号一把和特小号一两把，特大号是要两个人抬的，吹奏时需一人把持。大号、大中号和中号的还各有一把是单孔双音的芦笙，白苗译音称之为“盖母”，是震音之意，起着配音的作用，它虽只有双音，但吹奏出的声音都能与其它孔音配合得起，这几把芦笙能使整堂芦笙的声音升华、稳重、传远，否则就很单调、轻飘。地筒是一堂芦笙的重要组成部分，也有大、中、小号，大号的地筒是选取竹林中最大的竹子制成，要几个大力士轮流扛或吹奏；地筒相当于管弦乐中的大提琴，低沉浑厚，作用很大。 和音乐一样，芦笙也有着自己严格的音阶，人们通常把不同音阶的芦笙分为不同的芦笙种类。和芦笙不同的是，音乐的音阶是由低到高沿着一定顺序递增的，就是把一组音（八度）分成十二个半音音程的律制，即把哆、唻、咪、发、嗦、啦、西分成十二个调种：C、#C、D、#D、E、F、#F、G、#G、A、#A、B。C调最低沉，B调最高亢。而芦笙的种类也按它自己的音律而定，按融水山区习惯的名称，芦笙的型号有小五号、大五号、五六号、小六号、大六号、六七号、七号、七八号、八号、八九号、九号、九五号十二种（型号苗语为：芒益多久、嘎久、芒久多追，等等）。芦笙杆体的长度是随着芦笙型号的增大而增长的。芦笙不同型号的音调与十二音律的相对应是这样的：C = 78号、#C = 7号、D = 67号、#D = 大6号、E = 小6号、F = 56号、#F =大5号、G = 小5号、#G = 95号、A = 9号、#A = 89号、B = 8号。 芦笙曲调包括有合调、杂调、赛调、踩堂调。合调有两首，主要在入寨门、进芦笙坪和离寨前、出寨门之时以及踩堂之前和踩堂结束后演奏。“抖农、农爹抖单抖爹单”这曲先吹一次和后吹一次，“对爹抖、对爹抖、抖搂爹抖”这曲吹于中间，这就是人们说的“三部曲”。另外还有一曲很短的只两句的合调，主要用于休息之前及活动告一段落后之用曲。合调在融水县境内的吹奏是相同的，只是融江片与贝江片的吹奏有速度快慢之别。 杂调是一种很悠闲、欢快的调子。在一天的芦笙活动中，不可能尽吹奏合调，杂调使内容更丰富，它主要吹奏于合调之后和踩堂的前后。杂调一般有八至十首，融水县各地吹奏的杂调约有一半是相同的，如今各地新编的踩堂舞蹈很适合这种欢快的曲子，姑娘们在欢乐的笙乐中翩翩起舞，在传统的民族踩堂舞之后，这又是一个新亮点。 赛调仅一首，它是由合调的第一曲演绎变化而来，比赛时，在引子一遍遍的指挥下，用力快速地一遍遍吹奏，引子极短，只两三声，如同口令“一、二、三”。芦笙赛有两种情形，一是专场比赛，二是在打同年及其他的芦笙活动中的友谊娱乐赛。旧时的芦笙专场赛较为激烈，比声音响亮、比声音震地、比声音冲天、比声音传远，还要交换场地赛，交换芦笙赛，一赛就是几十个甚至上百个回合，吹得芦笙卡壳、“人仰马翻”为止。如今的芦笙赛，是以友谊欢乐为重，芦笙赛只是整个芦笙活动中的一项过场节目而已，赛过十几个回合后，各方均以“呀——呜——”的欢呼声而告结束。有趣的是，小东江吹奏的赛调另有奥秘，也不知是哪个时代起，在合调的第一曲中间省略了两句，演变成了如今的赛调，这样比赛起来就节省了一些时间，有了喘息的机会，更容易扑向下一个回合，先辈们确是很聪明。 踩堂调是传统踩堂舞所吹奏的曲子，踩堂调包括首调和尾调。首调在融水县各苗村侗寨都吹，但也不完全相同，而尾调只有四荣乡的小东江、田头，香粉乡的金兰，怀宝镇的东水、盘荣、喷沟等村寨会吹奏。虽都是吹奏尾调，但也还有些不尽相同，舞步也有差异。 芦笙舞曲柔和优美动听，它是全部芦笙曲调中的精华，配合着姑娘们轻盈的舞步，构成苗侗少数民族民间最高最典型的舞蹈形式。 小东江芦笙舞曲很有代表性，一直以来得到社会各界的欣赏。它吹的层次分明，节奏清楚，音律优美，特别是在中间段的几处转折，芦笙吹得有点乏困的时候，“嘀——嘚、啲”在小芦笙调子的提示下，其它芦笙、地筒突然收止，万籁俱寂的瞬间只有一把小芦笙在过度和召唤，那是在告诉：“不要松垮、注意节奏、完美展现”。男子们顿时提神，吹的更好；姑娘们如痴如醉，完全沉浸在甜蜜的舞曲之中。此外，小东江芦笙演奏的尾调踩堂曲，在第四段中间的“发度抖搂地”之后，三次采用回旋舞步，还有在第六段的“爹单爹刁爹 农爹农”之后，又三次边吹奏边祭拜芦笙柱。芦笙踩堂舞步在左右转半圆的同时还沿着芦笙柱伴随着姑娘们的舞步缓慢地进行圆圈运动，远远望去，只看见多支雪白的寒鸡尾摇摆着在带动芦笙转动，煞是好看，展现了小东江芦笙踩堂舞曲的独特形式与风格，这是其它地方吹奏的踩堂舞曲所没有的。过去（八十年代前），在开始第一次祭拜芦笙柱后，领头的踩堂姑娘就把踩堂的队伍带出圈外而结束踩堂。而其它地方，姑娘们的踩堂舞与男人们的踩堂曲同时结束而解散。如今，新编了丰富多彩的舞蹈，姑娘们不再提前退场，而是延续踩堂至舞曲结束，然后再跳多姿的芦笙舞蹈。融水县自成立芦笙协会以及之后组建的各地驻融芦笙队后，每年的芦笙斗马节庆祝活动所统一吹奏的踩堂舞曲，就是取之于小东江吹奏的芦笙踩堂尾调演绎与提炼而成，继承、创新、发扬光大了苗族芦笙文化。 附：小东江芦笙合调（一） 61 21 2 616｜21 6 62 661｜2126 1 6 21｜6 62 661 2126｜26 2 16 2｜16 2 16 1｜21 661 21 661｜2 21 12 2｜61 2 661 21｜661 21 2 661｜21 2 22 6｜1 216 2 2661｜21 26 1 6｜21 66 2 661｜21 26 1 6｜21 16 2 661｜16 2 6 16｜2 16 2 16｜2 161 22 1661｜2 21 661｜2 21 1 2｜2 22 661 21 6｜661 2 21 12｜22 661 21 6｜1 661 21 2616 21｜1 2 61 6 —｜ 小东江芦笙合调（二） 2 2 11 2 2 11｜16 2 2 6｜22 12 12 6｜2 2 12 12 62｜1 2 6 2｜66 61 66 61｜2 2 21 62｜61 2 61 2｜2 211 2 211｜1 6 2 16｜22 12 1 6 2｜ 2 2 12 12 62｜12 62 6 661｜6 661 2 221｜6 2 6 12｜6 12 6 —｜ 注：6—是右手拇指指挥的眼孔。 1—是右手中指指挥的眼孔。 2—是左手中指指挥的眼孔。 多数是用6的音调配1或2的音调，这样才得出好听的音调（也叫双音）。 小东江芦笙踩堂口头调（尾调） 第一段：爹豆 爹单（第二遍从此起）对爹地、豆楼发度 刁豆 爹地、 豆楼 发度 刁对爹 结烈农 结烈农、 刁爹 刁对爹 结烈农 结烈农、刁爹豆楼地 对单 结烈农 刁爹 豆对单 刁爹 豆楼。 第二段：农爹农 豆楼 发度、刁爹农爹农 豆楼 发度、刁对爹 结烈农 结烈农 刁爹 刁对爹 结烈农 结烈农、刁爹豆楼地 对爹单 结烈农、刁爹 豆对单 刁爹 豆楼。 第三段： 对爹 刁爹 底地、对单结烈农、爹单 底地度 农度都 结烈农、农度 底地度刁爹 刁豆 地豆 爹农地、刁爹 刁豆 地豆 爹农地、农爹农 农爹 豆楼 爹农地、 农爹农 农爹 豆楼、爹农度 刁对爹 结烈农 结烈农、刁爹 刁对爹结烈农 结烈农、刁爹 豆楼地 对单 结烈农、刁爹 豆爹单 刁爹 豆楼。 第四段：对爹 农爹农 刁爹 豆楼、对爹 农爹农 对爹爹 结烈农 对爹爹 结烈农 对爹地 豆对单 地度 结烈农、对爹地豆对单 地度 结烈农、爹豆 刁爹 刁豆楼都 结烈农、爹豆 刁爹 刁豆楼都 结烈农 爹豆 爹农度都 结烈农、发度 豆楼 爹农度都 结烈农、发度 豆楼地 （向右三步）豆楼都 刁对爹 结烈农 结烈农 （向左三步）爹单 豆楼都 刁对爹 结烈农 结烈农、 （向右三步）爹豆 对单 刁对爹 结烈农 结烈农 （恢复原步） 爹单刁爹 豆楼地 豆楼（ 第一遍到此止、第二遍重复下句）地、 爹单 刁爹 豆楼地 豆楼。 第五段：农豆 农度 刁对爹 结烈农、农豆 农度 刁对爹 结烈农 刁爹 农爹农 豆楼都 结烈农 刁爹 农爹农 豆楼都结烈农、豆对单 爹单 刁爹 豆楼地 豆楼（第二遍到此）地、爹单 刁爹 豆楼地 豆楼。 第六段： 爹单爹 刁爹 农爹农 豆楼、 爹单爹 刁爹 农爹农、（向右拜）刁对爹 结烈农、（向左拜） 刁对爹 结烈农、（向右拜） 刁爹 刁对爹 结烈农、刁爹 豆楼地 对爹单 结烈农、刁爹 豆对单 刁爹 豆楼。 结束句： 爹单爹 刁爹 豆楼地 豆楼、农度 刁爹 豆楼地 豆楼、农度 刁爹 对单豆。 附加段：（选自踩堂首调第七段，此段常插在尾调的第四与第五段之间） 度噜 对爹 豆对单 豆楼、 度噜 对爹 豆对单 豆搂、度噜 刁豆 度噜、（向右三步）刁对爹 结烈农 结烈农、（向左三步） 爹单 度噜 刁对爹 结烈农 结烈农、（向右三步） 爹豆 对单 刁对爹 结烈农 结烈农、（恢复原步） 爹单 刁爹 豆楼地 豆楼（第一遍到此止，第二遍加下句）地、爹单 刁爹 豆楼地 豆楼。 讨百家米和吃百家饭 在小东江屯，一直有“讨百家米”、“吃百家饭”的习俗，主要是民族文化的多元和多姓氏等因素形成，解放前至解放后的六十年代比较盛行，如今一些老年人依然看重。 “讨百家米”是一种流传已久的以祈求平安的民间习俗。这种习俗常见于小孩与老人之中。在广西贵州云南等地的苗、侗等少数民族地区，还流行在家里即将做新房子或者家里即将增添新人口的时候。旧时，家中如有小孩身体多病或经常在夜间哭闹，家长便认为孩子存在一种命薄根单之患，需要吃“百家米”，让大家一起来把他供养。如此，该小孩才能消除凶灾，平安无事，健康成长。于是，家人便到村里的各家各户为他（她）讨米，每户得到的些许大米，凑起来便形成了“百家米”，然后便拿来家里给其煮食。而有的老年人，如果体弱多病，其子女也常常给其讨来“百家米”，煮熟后让其食用。据说，如此均能使这些小孩和老人们消灾除病，健康成长、安享晚年。 “吃百家饭”是一种民俗讲究。相传，在农历正月初一这一天，大人抱着未满周岁的孩子，到各家各户进行乞讨。乞讨时，每到一户乡亲的门口，就站在大门两侧，靠着门框，不能堵在正门，更不能进屋，否则主人家会不高兴。讨了一圈将讨回的百家米煮成稀饭，让孩子吃下，这样孩子就可受到百家的庇护，能消灾祛病、保佑平安。“百家米熬百家粥”、“吃百家饭享百家福”，这是父母期望孩子健康成长的美好愿望。 现实生活中，小东江的确曾经是个“讨百家饭”的地方。这里是多姓氏汇聚而居的村落，除了一些先民及经商户为“固定”住户外，多数姓氏是真正的避难、逃荒、乞讨到此地落脚。如梁、徐、姚、韦、杨等姓，其中典型例子是杨秀林的父辈，从贵州一路南下讨饭，有时到一二百户的大村寨，也讨不饱两餐。当来到小东江时，在这个只有几十户的寨子，他却讨得了一小背袋（有米饭、有五谷杂粮饭、有红薯芋头木薯等等），他热泪盈眶，觉得这里的人真好，便长住了下来。因此，小东江“好讨饭”的名声在外。在未通公路的年代，就是办公事跑私活的过路人，大多也会选择在小东江夜宿。在这里，南来北往的人不分贵贱，都有火烤、有饭吃、有水洗，有铺睡，到哪家借宿基本如此。特别是小路沿线的梁平正、梁应合、韦正发、潘善安、张寿奇、梁平太以及潘鸿翎、周朝寿、钟福深等的家更常常是“客满为患”，有时主人劳动天黑到家，火塘边已围坐许多过路投宿的人。那时，各家各户大门一般不上锁，门上有条绳子一拉就能提起关门的竹条或木条，便可推门进去。如今，乞讨已成为历史；而“讨百家米、吃百家饭”也慢慢演变成民间的娱乐活动。或许是真正讨百家饭的经历和背景，给一代又一代小东江人留下同情他人、和睦共处的好传统…… （贺宁整理中间两段；梁冠琼整理首尾内容） 民间文学与习俗文化 梁小天 融水苗族自治县位于广西壮族自治区东北部，根据2000全国人口普查统计，融水有苗族人口18.02人。他们遍及全县境内，沿着贝江河、田寨河、大年河沿岸山腰地带与壮、汉、瑶、侗、水等民族杂处。融水分为16个乡4个镇，而县城融水镇是全县政治、经济、文化的中心。苗族大多生活在山区乡镇，它居住地相对闭塞，周围多为其他少数民族，以前与汉族交往较少。所以，融水苗族的传统习俗原始古朴，稳定性强，保留完好。这些，从融水苗族民间故事中体现出来。 民间故事是民间文学中的重要门类之一。从广义上来讲，民间故事是劳动人民创作并传播的，具有假想的内容与散文形式的口头文学作品。民间故事随现实的变化而变化，可以从中看到阶级社会的生活、习俗、心理、信仰的遗留。民间故事在不同社会阶段和社会制度下，反映的民族习俗十分鲜明。①那么，我们也可以这样说，民间故事里传承民族传统习俗文化。 关于传统习俗文化的研究有许多，融水地区也不例外，查了资料发现，关于习俗文化的研究，有戴民强《融水境内苗族人民的习惯法》，这是关于苗族古埋古规的，因为这点在融水地区保留甚好，所以关于这方面的研究很多，在这就不提了；还有韦明山的《苗族风俗习惯伦理道德与社会主义物质文明和精神文明》，这是把习俗文化与社会文明结合而论；还有曾令灯的《融水苗族自治县香粉古隆破会史略》，这是单研究一种习俗文化的。而把民间故事与传统习俗文化结合研究的还相当少。融水苗族民间故事源远流长，从古论到今，保留着许多宝贵的传统习俗文化，包括许多习俗产生由来等，内容相当精彩。除了在融水自己收集整理的《民间故事》外，在《苗族民间故事选》、《广西苗族民间故事选》，还有地方代表杂志等都有收录。从这些民间故事中可以看到融水苗族的传统习俗文化，本文将从饮食文化、家庭婚姻文化和节日文化这三方面论述。 一 饮食文化是融水苗族传统习俗文化之一。饮食文化可按民族划分，也可按地域划分，不同的民族不同的地域体现不同的饮食特点。融水苗族的饮食文化主要是酸制品、糯米饭和油茶。这样的饮食文化在融水苗族民间故事里得以展现。而在故事里，酸制品与糯米饭通常都在一块食用，所以，在这把它们和在一起论述。 1、酸制品与糯米饭 “苗不离酸”，“酸”是苗族饮食文化的重要特点。酸食品有酸鱼、酸肉、酸鸭、酸鹅、酸鸟、酸菜等。融水苗族地区同样具有这样的饮食特点，除了酸鹅少见外，其余的都是人们餐桌上常用的美味食品。糯米饭更是普遍，它相当于现在人们每天食用的大米，糯米与大米不同的是，它的体积较大，味道更香，更易蒸发，容易填饱肚子，利于人民劳动。它与酸制品一块食用，味道更好，酸的东西开胃，并属于口味重的食品，而糯米饭属于口味淡的食品，两者结合是有一定的饮食依据的。这些食品在苗族民间故事里常常出现，它代表的已不仅仅是一种食品，而是一种文化。 在融水苗族民间故事《天龙女》中，一个恶霸朵瑙谷在炫耀自己家财时说到“我家禾把满千仓，我家酸肉满千坛，我家衣裙堆满柜，银牌银圈用不完。”可见在当时酸肉不仅是苗家人爱吃的食品，也是富裕的象征，代表着饮食中的上品，从中也可见当时苗家人的生活是非常艰辛的，要吃上酸肉是不易的。在《绿珠》中，善良的姑娘绿珠把一大块腌酸鱼和一大包的糯米饭悄悄的送给勇辛这个勤劳的小伙子，以帮助他度过困境。可见酸鱼和糯米饭不仅是苗家人的食品，在这故事里更体现了绿珠这位苗家姑娘的善良与爱心。在《底兄》中，故事的男主人公底兄为了杀老虎精报仇，在生命危机的关头挖酸鱼诱饵引老虎精上当，体现了酸鱼为苗家常用食品外，在这故事里更体现了底兄的智慧与勇敢。而在《找情人》里，两位男主人公通功与培龙遇到三妹时，三妹爱上了通功，把他招待到她家里，而招待他的便是酸肉和糯米饭。在这不仅看出酸肉和糯米饭是苗家人的招待食品，也表达出了三妹浓浓的爱意。在《老大和老二》中，兄弟两人碰到伪装年轻姑娘的两老虎精，而姑娘为了诱引这两兄弟，用酸鹅酸鱼款待穷后生（男子）。可见酸鹅也是苗家的食品，只是少见而已。酸食品不仅是融水苗族人民常用的食品，也是招待客人、节日喜气聚会的必备上品。苗家人常用鱼来象征新婚夫妇的相亲相爱、白头偕老。②在《哈迈与米加达》中，美丽的姑娘哈迈被迫要嫁给自己的表哥，结婚那天，房里摆着结婚用的酸鱼，她的舅妈捧来酸鱼对哈迈说：“咬一口酸鱼吧，我的媳妇，添丁又添财。”可见酸鱼在婚礼上有祝福的含义，也象我们今天所说的类似“年年有余”的寓意。而当哈迈打碎鱼碟时，我们也便可知，她拒绝了这场逼迫的婚姻，她反抗了舅权。体现了她不畏强权的勇气。 在融水苗族民间故事里，我们看到了苗家人喜欢的酸制品与糯米饭。而苗家人喜欢吃的原因，还是要归给与融水地域环境，融水苗族人民多居住与高山上，交通不便，大多为自给自足经济形式，而腌制成酸制品，易于保存，便于备用。所以久而久之人们就形成了这样的饮食习惯。直到今天的融水苗族还是保留了这样的饮食习惯，来到苗家做客的人们一定都会享受都这样的美味。它成了一种习俗。 2、油茶 油茶也是融水苗族喜欢的食品，它与糯米有着解不开的关系，它的原材料就是用糯米饭晒干，然后油爆而成。它做法简单、味道甘甜，是招待客人与传达情意的必备品。 在融水苗族民间故事《拉鼓节的传说》中，多情的雅尤和好客的本布两个年轻姑娘对花花牛树说“花牛树啊，我们闷啊，如果你们能变成两个后生，晚上请到家里来玩吧，我们一定打香香的油茶招待！”两个老虎精刚巧听到了她们的说话，于是便变成两个年轻的男子到她们家了，而姑娘们确实端上了香喷喷的油茶招待他们，并与他们痴情的谈笑。可见油茶不仅是苗家人招待客人的佳品，也是传达年轻男女爱意的媒介。在《犀牛塘》里，有一段描写阿福媳妇去做农活的景象：一大清早，她吃过油茶装好糯米饭，拿起禾剪、茅竹杠就下地了。可见，油茶是苗家人家里常食用的简单食品，它不仅可以在苗家人忙着做活的时候，省时省力，且还有提神的功效，所以常在早上食用。 融水苗族人民喜欢打油茶招待客人，以显示自己的热情。油茶一般要吃上三小碗才算领了主人的情。到今天，融水苗族还保留着喝油茶的习惯，不但在逢年过节打油茶吃，平时也吃，有些地方是天天吃，比如安太乡、杆侗乡的苗族，他们由于交通不方便，居住在深山，所以喝油茶成为他们的习惯。如果遇上亲朋贵客，那就更少不了作为见面招待的食品了。现在的融水苗族同胞在制作和食用的过程也有自己的一番讲究。吃油茶碗不大，是细料小瓷碗，吃时不能过急，一小碗一小碗慢慢品尝，烧一锅茶叶开水冲吃后，又再烧一锅。这样制作的油茶会特别香甜可口，别具民族风味。 融水苗族饮食文化还有许多，但在融水民间故事里主要体现的还是酸制品、糯米饭和油茶。故事里传承的不仅是一种饮食习惯，它更是一种传统文化。 二 婚姻家庭文化也是融水苗族传统习俗文化之一。苗族的婚姻古朴而富有浓厚的民族特色。苗族男女青年也以恋爱婚姻的自由为世人称赞，而别具一格的婚礼习俗也同样蕴涵文化内涵。 1、自由恋爱 大多数的融水苗族人民的恋爱是自由的。苗族没有经过奴隶社会，而且封建社会也尚未充分发展，因而男女的社会地位一般是平等的。苗族青年豪爽大方、能歌善舞，有着广泛的社交自由。他们通过“走寨坐妹”、“踩月亮”、“跳坡”等方式相互交往认识，建立友谊，培养感情，定下终身。他们大多无需经过父母同意，只要双方看对眼即可私定终身。在《喜酒为什么办在女家》里，故事的男主人公韦办雄就是在苗年大节的时候，去走寨认识了美丽的仰娜，两人一见面就深深的爱上了，也就是我们现在说的“一见钟情”，于是两人就私定了终身，并挑好日子完婚，从此幸福的生活在一起。从故事中可见苗家人的恋爱自由。而“走寨坐妹”的恋爱方式也是常见的。说到“坐妹”，许多人不理解，以为就是坐在姑娘膝盖上，其实不然，“坐妹”是苗家男女青年相互了解，逐步建立感情的过程。过去，在火塘边或竹楼上“坐妹”，一般说来，男女各带乐器，男吹女伴唱，女吹男拌唱。内容非常丰富，有赞美、盘问、谜子、叙事、挑逗、思恋、大话等。男女老少欢聚一堂，甚是热闹。走寨是男子主动的方式，而女子要表达自己的爱意时通常便用花带（或物品）传情。物品是姑娘精心制作的，赠送的时候一般是私下里进行的，一旦表示，男方接受，两人便可恋爱，如不接受，就表拒绝。在《元宝山》中，故事的女主人公石萍因盘飞的善良，很钦佩他的秉性，不知不觉爱上了他。她就精心制作了绣花袋并抛向了盘飞，但盘飞因为家穷，怕女方的家人不同意，拒绝了绣花袋。后来石萍拿出勇气，不断的与家人抗争，最终离开家，而选择与盘飞幸福生活。在这个故事里，我们可以看到，在苗家虽然说恋爱是自由的，但婚姻也不是那么自由，它仍受家第门户关系的束缚，所以，任何的自由都是一个相对的概念，没有完全的自由。 2、婚礼习俗 融水苗族在婚礼习俗上，一直保留着自己的传统，最突出的就是婚礼在夜里接亲，且不在夫家办喜酒。《喜酒为什么办在女家》，就向我们叙述了这种习俗产生的原因。相传原先苗人是在荒坡或野岭上成亲的，相爱的男女在坡上过一夜，就算成了亲，第二天，再由男方将姑娘带到自己家去，从此，就开始共同的劳动生活。后来就该到由男方家挑肉挑酒到女方家去办喜酒接亲了，原因就从这故事的男女主角说起。男女主角相识相爱并决定在坡上完婚，可不巧的是遇上了老虎，还差点送命，女方害怕过度，就不敢再在坡上过夜，于是就改在女方家成亲。后来他们的事传开了，其他的苗家人都担心老虎跑出来伤害自己的人，于是都学男主人公挑肉挑酒到女方家去办喜酒接亲了。久了之后，就成了一种习俗。所以直到现在的融水苗家人都还沿用这样的方式进行婚礼。在我记忆中，我堂哥的婚礼也是采用了这种方式，女方从结婚的当天就开始准备酒席，到了晚上12点左右，我哥这边的人就开始挑肉挑酒到女方家去办喜酒接亲了，然后我们就在男方这里等待，大约凌晨3点半，大队人马就接回新娘，然后又在男方家再进行另外的仪式，如新娘要先洗脚，代表开始新的生活，然后要跨过火塘，代表日后的生活红红火火。这样就算结婚完毕了。融水苗族的接亲仪式相对简单些，但却别有一番情趣。融水本地的苗家姑娘出嫁前，妈妈赠给姑娘三筒米，三筒酒，米由姑娘背，酒由来人提，意思是预祝以后“禾满仓”、“酒满缸”。另外还要包三包糯米饭（每包约四斤），一包送新郎，两包送接亲者。按当地习俗，接亲一男一女或多男多女。接亲人长相要好，男女齐全，年龄在20至40之间，送亲的人多为双数，一般2至4人，多的10人、12人，送亲的都是未婚青年。③ 三 节日文化是融水苗族传统习俗文化中最重要的一块。融水作为旅游胜地，最吸引游客的可能就算是丰富多彩且富有浓郁民族气息的苗族节日文化了。苗族的节日除了与汉族一样的春节、四月八、五月五、七月十四、八月十五等外，仍保留着自己独特的节日，如拉鼓节、苗年、春秋社、闹鱼节、芦笙节等，而这些节日在融水苗族民间故事中都有体现。 1、拉鼓节 拉鼓节是苗族最盛大的节日，也是最隆重的祭祖活动，在融水地区尤为流行。拉鼓节有着自己悠久的历史文化，至今仍为苗家人沿用。它来源于苗族古代的鼓社，据《融水苗族自治县概况》记载，它产生于苗族母系氏族社会向父系氏族社会过度的时代，目的是为了祭祀祖先、消灾辟邪、祈求风调雨顺和庆祝丰收。关于拉鼓节的传说，融水苗族民间故事里有两种说法，我在这只选取其中一种。在《拉鼓节的传说（一）》中，相传在很古的时候，人间没有鼓，只能到天上去看鼓，有一天，勇朋夫妻去天上的舅爷那里去看鼓，因为他们的两个女儿还小，就让她们留在家里。两个姑娘在家太无聊，就招待两个男子到家里做客，不料他们是老虎精变的，它们叼走了其中一个姑娘，但家里剩下的都是老人与小孩，他们无力与老虎对抗，于是姑娘便请求动物飞到天上告知父母，勇朋夫妻和他们的舅爷收到消息后，舅爷送了一个大鼓给他们，用大鼓来吓走老虎。但不幸的是不小心大鼓滚下山去，于是他们开始了艰辛的寻鼓路程。后来在河的中央发现了大鼓，但单靠他们两人的力量是拉不上来大鼓的，于是寨里老老少少上上下下都来帮忙拉鼓，后来依靠大家的力量终于把大鼓拉了上来，勇朋用姑娘打布用木槌，用力敲起了大鼓，鼓声赶走了老虎，于是人们兴奋的跳舞与吹芦笙。当他的舅爷看到人们幸福的景象时，把通天的云梯淹没了，让人们无须离开子女，在人间即可看到拉鼓。从那以后，拉鼓就移到了人间，每拉一次鼓，寨子就安宁十三年，森林兴旺十三年，老禾丰收十三年，牲畜满栏十三年。④所以，苗家人隔十三年一定要拉一次鼓，久之就成了节日，这也就是“拉鼓节”的由来。后来拉鼓节的举行与欢庆在其他的融水苗族民间故事也有记载。在《鼓的传说》中，就提到了苗家鼓主在做鼓欢度苗家拉鼓节。在拉鼓节当天，鼓场上人山人海，好不热闹，可见拉鼓节的欢庆场面。在《天龙女》中，同样叙述了节日的热闹场面。过节当天，人铺七百坪，鸟落七百岭，人头密密看不尽，鸟头密密数不清，人赛衣裙美，鸟赛美翅翎，走进鼓堂，鼓声与芦笙声响满堂，姑娘一圈一圈的跳着采堂舞。可见拉鼓节的魅力之处。直到今天融水苗族人民仍举行“拉鼓节”，每隔十三年便大欢庆一次。而今年恰是融水杆侗乡的拉鼓节，那场面与故事相比是有过之而无不及。拉鼓分为三个步骤：一、清鼓和封鼓。二、转鼓和唱鼓。三、拉鼓和送鼓（高潮）。⑤拉鼓那天，所有的人们都汇集在宽广的草坡上，身强力壮的后生从树林里抬出一节又长又大的空筒树，用牛皮封住两头，成了奇特大鼓，然后用力敲响大鼓，“呜啊（好啊）呜啊（好啊）”的拉起鼓来，这时，四周的人们跳舞的跳舞，吹芦笙的吹芦笙，喝彩的喝彩，尽情欢乐，直到夜月西斜，哪一队人能拉走大鼓，哪一队人就赢得吉利和兴旺。 2、苗年 苗年是苗家最隆重的传统节日。苗家人往往以五谷的收成作为自己的节日加以庆贺。融水苗年一般是农历十二月初一到十五这半个月。融水的苗家人既过汉族的春节，也过自家的苗年，而苗年要比春节隆重得多，主要有吹芦笙、踩堂、斗马、芦笙比赛等。我在南宁读书期间，就知道在南宁的苗族同胞也过苗年。所不同于别的节日是就是，它是带庆祝生产大事和生产活动性质的节日。在融水苗族民间故事《支就》中就有描述，苗年大节，姑娘们穿上鲜艳的衣裙，戴上银圈银牌，插上银花，后生哥缠上六层头巾，捧金色芦笙，一群群一对对，从他们开田的坡角走过，到别村别寨去打芦笙同年，去走寨坐妹。可见苗年不但是人们欢庆丰收的日子，也是男女青年谈情说爱的日子。故事中提到了“打同年”。“打同年”是苗年一项重要内容，它是苗族村寨与村寨之间的一种交往形式，即一个村寨的群众到另一个村寨去“同过年”，一般都轮流在对方的村寨进行，如此反复，作主家的村寨就负责招待。⑥而这种习俗直到今天，融水苗家人仍在继续。前不久在广西电视台的《大开眼界》电视栏目中，看到关于融水苗家坡会的专题节目，里边就有拍摄到“打同年”，是雨卜村与岩板村在打同年，这两个村距离相隔较远，比较少来往，通过这次打同年，目的就是加强两村的友好往来关系，是苗家人们相互关爱的见证。节目里看到整个打同年过程热闹非凡，最隆重的就是杀牛取牛角仪式，吹芦笙与踩堂活动也精彩无比，展现了融水苗族传统习俗文化的魅力。在苗年上除了有“打同年”，还有一项独特的祭年风俗——摆好“逃难担”。晚上，在芦笙的集吹声中，家里的长者便在东向的祀壁前摆好祭桌，首先放上一副盛满被窝、草席、衣服、锅头、碗盏以及油盐米的担子，然后才把用网油裹着的年猪头、糍粑、糖米水酒端上，表示辞旧迎新，这担子就叫做“逃难担”。⑦一年到头，劳动果实累累，为什么偏要用“逃难担”祭年呢？在《逃难担的由来》中就叙述了原因。很久以前，苗家的祖先被汉族统治者赶走，只好到处逃难流浪。然而，就是在荒山野岭上也站不住脚，于是每年农历十一月三十日晚上，苗家人便相约在一起，置些酒肉团聚，作为苗年。后来，汉族统治者知道了苗家相约过节的日子，派兵追捕。这样，祖祖辈辈不知道被赶了多少回，后来人们便在过年的时候准备好急需的物品作为担子，一旦有人追捕，方便逃跑。后来就形成了一种习俗。如今那种逃跑的日子已经不存在，但为了让子孙后代牢记自己祖先的苦难史，更牢记共产党的恩情，所以现在的融水苗家人仍摆“逃难担”。 3、秋社、春社和闹鱼节 秋社、春社虽没有苗年、拉鼓节那么隆重，但也有自己的特点，它是一种祭祀社神的节日。它反映的是苗族人民祈求安宁、幸福生活的愿望。在融水苗族民间故事《燕子.蜘蛛.社》中就叙述了秋社、春社的来历。传说一个夏天，下了三十天的大雨，闹了一场大水灾。大苗山的村寨几乎被淹没，而燕子很同情人们的不幸，它们聚在一起商量，要给灾民们出把力。后来，燕子带着人们的希望出门了，它们去寻找杉树种。经过努力找来了树种，但人们不会用杉树盖房子，后来燕子就找来了蜘蛛，一起帮助人们，再后来人们终于过上了安宁的生活。从那时候起，一到春分，苗家人就闹春耕，迎接燕子的到来，而且为了使子孙后代都能铭记燕子的功劳和品质，人们把燕子来的时间——春分定为春社，把燕子远去的时间——秋分定为秋社，每逢这两个节日，家家户户都杀鸡宰鸭，祭祀社神 ，欢庆一番。这个风俗一直沿袭到今天。在《春社的来历》中，又传说着春社的另一重来历。生活在桂北山区的部分苗族人民，都盛行过春社。春社的时间一般在农历二月二十日至二月二十三日，节日的前一两天，人们就已经聚集在一起，盼望着欢乐时刻的到来，而节日当天，人们就会穿上节日盛装，男女青年谈情说爱，在盛会中挑自己钟意的对象。而这个节日的传说是在一个很遥远的年代。有一个苗王叫旺五，他勤劳、善良，但被另外的两个苗王赶出了山寨，此后人们的生活就非常不好，最后还是请旺五回来，人们的生活才逐渐好起来，稻谷才得以丰收。后来旺五太思念母亲，每年的一个时间就要回去看母亲，于是每到农历二月，人们就穿上盛装给他送行，久而久之，就形成了“春社节”。不管春、秋社的来历怎样，这两个故事都传达给了人们，春、秋社是苗家人们祈求丰收、安宁、幸福生活的传统节日。 闹鱼节并不是每个苗族都盛行的节日，它是融水县红水乡良双村苗族同胞的传统节日，在农历六月的第二个戌日举行。⑧在故事《苗家闹鱼节的来历》中就有详细记载。相传很古以前，良双一带了无人烟，到处是毒蛇猛兽，可这地方气候温和，土质肥沃，很适宜开田种粮，后来人们就逐渐迁移过来，人们赶走了猛兽，开发生产。可后来受到一个巫师的蛊惑，使人们的生活一日不如一日，后来又得到了一个老公公的指点：每年农历六月的第二个戌日举行闹鱼节，由青年排成队，将一些青树叶捣碎撒下河里，用两男人在河中打滚，假装被药物所毒，随之岸上的男人要高呼：“六月戌日是良辰，苗族同胞齐欢畅，举行闹鱼驱病虫，从此禾苗转安康。”后来，苗人照做，结果那年粮食真的获得了丰收，后来这就成了人们的习俗。直到现在，红水的苗家人还举行闹鱼节，但不同的是，他们已经把它当作人们欢庆的日子，破除了以前的单一迷信。 融水苗族的节日文化是丰富多样的，还有许多没有提到的，如芦笙节、斗马节等，但这已经足以展现了融水的节日文化。 综上所述，我们看到了融水苗族的传统习俗文化是源远流长的，它在苗族民间故事里体现，显现了她的悠久文化，也使苗族民间故事暗含着更多的民族气息。在故事里传承了一代又一代的传统习俗文化，包括了饮食文化、婚姻家庭文化、节日文化等，还有许多有待挖掘与研究。每个民族的风俗习惯，都是一定社会历史和经济条件下的产物，当某一社会经济发生变化的时候，民族风俗习惯就会受影响而发生一定的变化。⑨因此，到现在，随着社会的进步，融水苗族一些有碍生产和不符合社会发展的旧习俗已经消亡或变更，像前边我们提到的闹鱼节，它就有了变更，从带有迷信性质的节日变为纯粹庆祝丰收的节日。与此同时，一些富有民族特色、有益生产并能调剂和丰富人们物质文化生活的风俗，大多赋予了新的内容，并不断向前发展，如我们提到的拉鼓节、苗年等，这些节日都增加了许多内容，使其更丰富。但愿苗族民间故事和故事中的习俗可以不断的流传与发展。 注释：①钟敬文 《民间文学概论》 上海文艺出版社 上海 1980年 203页 ②朱慧珍 贺明辉 《广西苗族》 广西民族出版社 南宁 2004年 51页 ③朱慧珍 贺明辉 《广西苗族》 广西民族出版社 南宁 2004年 68页 ④梁彬 王天若 《苗族民间故事选》 广西人民出版社 南宁 1984年 73页 ⑤“三苗”网站 民族文化 ⑥融水苗族自治县人大常委会民族委员 广西融水印刷厂 融水 1985年 219页 ⑦黄永利 《苗锦》广西融水印刷厂 融水 1983年2期 54页 ⑧融水县民间文学编辑组 《民间故事（上）》 荔浦县印刷厂 荔浦1986年 31页 ⑨熊冬华 《苗族文学史》 贵州人民出版社 贵阳 1961年 6页 （2006年广西师院中文系毕业论文）
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发表于 2014-6-1 14:45:04
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